火博HB体育中国茶文化一经传到日本就带上了浓厚的“大和气氛”；当此之时，日本尚未形成有独立特点的茶道，还处于对中国茶文化的一般介绍和效仿阶段。后来，茶道精神被概括为“和、敬、清、寂”四个字，无论从茶室环境、茶道仪式，或是人的心境，都要贯彻这种精神。这种茶道又流入民间，一直传到今天。
今天与您分享的是万里茶道协作体副主席余悦主编的《茶理玄思·茶论新说揽要》（光明日报出版社2002年4月出版）中论文摘要的内容。
真正懂茶的人，讲究选茶、蓄水、烹煮、择器与行茶、品味，这是“茶艺”。饮茶又讲人品、意境、思想精神、美学观点和一定的礼节，这与茶艺相结合形成“茶道”。茶在人民群众中产生广泛影响，有各阶层、各地区、各民族的饮茶习俗和与之相关的茶诗、茶歌、茶舞、茶礼、茶画、茶建筑……等等，茶艺、茶道以及这种与茶有关的文化体系，便是“茶文化”。从这种意义上说，只有中国才有过完整的茶文化体系。而日本，只能说吸收了这个体系的一部分——茶艺与茶道（在日本统称茶道）。
当然，日本民族是一个十分善于学习而又具有创造力的民族。中国茶文化一经传到日本就带上了浓厚的“大和气氛”。荣西和尚回国后，把茶种播于筑前的背振山。后来，惠明上人又在京都北郊的拇尾高山寺植茶。此后，日本的宇治、大和、伊贺伊势、骏河、川越等地也广有茶园。荣西还作《吃茶养生记》，无论其内容和思想都直接取材于中国唐、宋茶学文献，并以中国的“五行”说，来解释茶对人的五脏的调和作用。他还把陆羽《茶经》的部分内容介绍到日本。据说，在镰仓时代，日本原实朝将军以茶治好了病，从此，饮茶在日本武士中流传开来。当此之时，日本尚未形成有独立特点的茶道，还处于对中国茶文化的一般介绍和效仿阶段。
荣西来华时，开始注意到了中国茶文化的精神内容。荣西来华正值我国南宋时期，南宋偏安江南，迁都临安（今杭州），杭州是膏梁富庶之地，王室贵族饮茶，茶必精，器必奢，讲究什么“龙团、凤饼”（一种精制的紧压茶）。限于条件，日本人没能带走中国王室中最精致的器皿与宫廷制茶技艺，于是把宋人民间的“末茶法”带到日本，而把天目茶碗视为珍宝。同时，在日本的各大寺院推行中国佛教的茶宴。在这一时期，日本茶道初露头角，其思想偏于唐、宋的欢乐气氛，以欣赏唐物和中国匀称、和谐的茶艺美，沉浸于悠闲自得的静谧环境中为乐趣。
据说，日本茶道的真正创立者是足利义正将军，他以灿烂的中国文化为主体，创立了日本东山文化，并以茶道作为战后治乱的手段。他命令村田珠光和尚写出茶道，开设品茶之所“数寄屋”。这时，镰仓时代残留的名门相继没落，日本又是处在战乱之后的萧条时期，人们产生悲观厌世的心理，许多城里人跑到乡下，大有看破红尘的味道。这与中国禅学的宗旨极相近，于是禅学思想成为日本茶道的主流。当时的茶道提倡者主张在饮茶中追求“枯淡闲寂”，对一切风流乐趣都感到厌恶，正式提出“茶禅一位”，甚至把“禅功”放入饮茶动作。他们还破除茶亭，专以茅庐、草舍、榻榻米为饮茶场所，拼命追求“粗朴”。这固然形成了日本茶道独特的风格，但也失去了许多美好的情趣。后来，村田珠光的弟子千利休又集日本茶道之大成，把茶道精神概括为“和、敬、清、寂”四个字，无论从茶室环境、茶道仪式，或是人的心境，都要贯彻这种精神。这种茶道又流入民间，一直传到今天。
日本茶道正式形成的时期，并非日本社会发展最兴旺的时代，而是包含着幕府老爷们无可奈何的悲哀。但是，日本人并未因此而抹煞它的积极意义。他们特别注意日本传统茶道中的朴素无华和孤傲的精神，并以此激励自己的奋发与自信；他们强调传统日本茶道的和谐、宽容和自我修养，以此协调“大和民族”的人际关系。
日本近年来大力推崇传统茶道，从某种意义说，正是为追寻那将要流失的民族精神。他们认为，日本现在的家庭和社会关系与当初创立日本茶道的先贤宗旨“呈现复杂的对立，缺少统一”，“过去崇尚大和魂”，如今却一味追求“经济大国地位”，是“走向两个极端”。于是，想通过宣传“茶道”这种办法，唤起人与人之间一点“真情”。所以，日本茶道十分讲究程式，有固定的茶室、水屋、器具，客人来了先，入室后主人行献茶礼，饮茶一巡火博HB体育，客人表示对主人的谢意并纷纷赞扬“好茶”，然后默默相对，彼此体味互敬的精神，领略清静、悠闲、空寂的“美”。至于茶是不是真好，心是否真能相通，神是否真能空寂，大概只有“天知道”。从头到尾，人们都要在拘谨、神秘和严格的程序中度过。这种形式，其实很难在日常生活中推行。所以，在一般家庭生活中，日本人饮茶的方法其实也比较简单，远不如中国民间的饮茶习俗活泼多样，内容丰富。中国人以茶待客讲究礼节，注意客人的态度，而日本人待客一会儿是茶，一会儿是点心、饼干、咖啡，难分主次，所以很难品出茶的真味。日本也是以主妇待客，但近年来却出现了一种怪现象，女事务员不给客人倒茶，而改由男职员去做，亦不知出于何种考虑。这几年火博HB体育，日本还兴起“不准在办公室献茶”的“运动”，逼着人们只好去茶馆饮茶，茶馆生意因此兴隆。
中国茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。作为文化现象，这里，且从思想源流、美学倾向、社会层面等方面作一些初步的比较。
1.中国茶文化是以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体；日本茶道则主要反映中国禅宗思想。
中国茶文化是儒、道、佛合流的产物。不过，最初把饮茶上升为精神活动，除了个别文人的提倡，恐怕与道教追求的清静无为和神仙世界有关。《神异记》说，余姚人虞洪到深山，遇到一位道士叫丹丘子，牵着三条大青牛，请求虞洪送他一些饮茶的盆、杓等器具。虞洪回家，以茶具祭仙人，后来得到了仙人赐予的一株大茶树。《食忌》则说，长期饮茶可以羽化成仙。这些故事都是道家思想的反映，认为茶能使人轻身换骨，羽化而登仙境。羽化成仙自是妄说，但它反映了道家超尘脱俗的思想。
茶与佛教的关系，上章已述，应当说，无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面，佛教都有巨大贡献。
不过，中国茶文化的核心思想还是儒家学说。这从陆羽的《茶经》可以得到明确的反映。《茶经》第四章是“茶之器”，共列了二十四种煮茶、饮茶的器具，其中的风炉与茶䪖都反映了儒家思想。唐代煮茶用风炉，形如古鼎，下有三足，足上和炉窝皆有古文，一足刻“坎上巽下离于中”，一足刻“体均五行去百疾”，一足写“圣唐灭胡明年铸”。坎、离、巽是古代五行八卦学说中水、火、风的代表。陆羽的风炉还在炉壁上绘出易经符号，以说明煮茶过程中自然物质关系和茶对人体的调和作用。而“圣唐灭胡明年铸”是为了纪念平定安禄山之乱，这说明儒家不同于佛、道，它是积极入尘出世的。但这种风炉又以佛教常用的莲花、重蔓、流水为装饰，所以它本身便是儒与佛的结合。又如茶钹，也是煮茶的器具，要求方耳、广缘、长脐。陆羽解释说，这是为表明“方耳以正令（正法令），广缘以务远，长脐以守中”，它是儒家所主张的中正和谐与佛家广结善缘思想的融合。唐代有一位宦官叫作刘贞亮，他把饮茶的好处概括为“十德”，其中除讲茶对人体的自然功效外，有四条是讲饮茶的社会作用，即：“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可行道”，“以茶可雅志”。这四条便是讲通过饮茶要贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念。中国人向来把以茶待客作为表示亲切和敬意的手段，同样反映了儒家中庸、和谐的精神；由此看来，日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，只是吸收了中国茶文化思想的部分内容，远不及中国茶文化思想深远、广博。
日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是很自然的。但日本茶道过分拘于形式，进了茶道室可以感受一时的静谧气氛，但若要人们天长日久打躬、，怕是很少有人感到畅快自然。中国茶道则不然，它强调饮茶环境的优美清静，茶友的情治和谐，器具亦要与不同的环境、气氛相协调。而且，在不同的历史时期，美学观点亦有所不同。唐人重清雅简朴，好临江溪，对青山，在饮茶中饱尝大自然的情趣，反映了唐人开朗的性格。宋人则砌池引泉，把饮茶艺术与园林艺术结合起来，并举行盛大的茶宴，追求充分享受欢乐的意趣。明人有茶室、茶寮，与日本的茶道室有点类似，但不象日本人那样过分程式化。明人陆树声有《茶寮记》，提倡于小园之中，设立茶室，有茶灶、茶炉，窗明几净，颇有远俗雅意。有客来，童子生炉，茶香袅绕。净巾洁具，捧茶而至。但这还不够，饮茶的朋友要有共同的志向，有云霞、泉水、石磊般的胸怀，要有翰卿墨客、淄流羽士、逸隐散人。茶寮还应建于月明风清的松涛竹影之间。明朝人作《茶疏》，还特别谈到饮茶的环境和时间，应在心手闲适、风日清和、环境幽静、朋友至交、和谐共语之时。尽管有时代的变化，但总的看来，是强调自然和谐美。所以，茶人多是诗人、画家，茶道艺术常与其他艺术相互交融。唐代最爱茶的，一是僧人，二是诗人，三是隐士，最后才是皇室贵族。著名诗人李白、杜甫、白居易、李咸用、皮日休、陆龟蒙等，都曾以茶入诗。宋代同样如此，著名文人欧阳修，范仲淹、王安石、苏轼、黄庭坚和南京女词人李清照与她的丈夫金石学家赵明诚，都是嗜茶、知茶，并以茶明志的，因此，在中国茶文化中自然吸收了多种文化艺术内容和这些文人墨客深刻、高雅的美学观点。一般百姓饮茶固然主要为提神解渴，而若论中国古代真正的茶文化艺术，却包含着极为丰富的美学精神。这不仅表现在饮茶的方法、形式上，甚至连茶名、水名、茶具、茶室、茶制品，都讲美的意境。
